Дисклеймер:
- Статья носит преимущественно научный характер, предлагая больше фактического материала и меньше развлекательной составляющей. (Однако, справедливости ради, нужно заметить, что она далеко не так занудна, как самостоятельное чтение эссе Эмерсона и проведение собственного исследования).
- Заблуждение философско-литературного течения рассматривается в конце статьи.
Что такое трансцендентализм?
Трансцендентализм — это литературно-философское течение, официально сформировавшееся в 1836 году и перенявшее многие черты романтизма. Например, как и романтизм, трансцендентализм соглашался со словами Иммануила Канта о том, что реальность существует только в нашем сознании, тем самым отрицая идею тотального рационализма, которая доминировала на протяжении всего 19 века. Хотя преемственность очевидна, многие базисные идеи подверглись довольно серьезным изменениям, как станет ясно при анализе двух ключевых эссе «Природа» (с англ. “Nature”) и «Доверие к себе» (с англ. “Self-reliance”), написанных основателем и главным деятелем трансцендентализма Ральфом Уолдо Эмерсоном.
Если говорить коротко, то трансцендентализм – это литературно-философское течение, существующее в лоне романтизма, провозглашающее нонконформизм, ценность настоящего и характеризующееся стремлением приблизиться к первозданному мировидению, покинув культурные и общественные рамки. Его наиболее видными деятелями являются такие поэты и эссеисты, как уже упомянутый Ральф Уолдо Эмерсон, а также Генри Торо, Уолт Уитмен и другие.
Перед тем, как перейти к анализу эссе, важно упомянуть значение ключевых концепций трансцендентализма, без которых понять некоторые части статьи будет непросто.
- «Прозрачный глаз» или “Transparent eyeball” – особое душевное состояние, к которому стремились трансценденталисты и которое представляет собой свободу от всех человеческих условностей и влияний собственной культуры, первозданный восторг от душевной гармонии с природой. Душа человека образно должна стать прозрачным глазом, парящим над всем навязанным и неестественным.
- Природа. Имеется в виду природа в философском смысле (в статье это понятие кроме контекста можно отличить по заглавной букве). Природа в философии Эмерсона — это все то, что можно определить как «не Я», то есть все, что не является нашей личностью, включая наше тело и всех остальных людей. Кому-то может показаться странным, что мы не можем отождествлять себя со своим телом, однако стоит вспомнить, как часто мы укоряем свою память, испытываем угрызения совести оттого, что испытываем неуместные чувства, жалуемся на плохое зрение и т. д. А ту неуловимую часть каждого человека, которую мы называем своим «Я», Эмерсон назвал Душой.
«Природа»
Довольно известное (но в очень узких кругах) эссе Эмерсона «Природа», состоящее из восьми глав, начинается со вступления, в котором автор излагает довольно революционные и противоречивые идеи. Он пишет: «В наш век мы склонны смотреть в прошлое, в то время как раньше люди созерцали бога и природу лицом к лицу. Так почему же и нам не следует наслаждаться своей первозданной связью со вселенной?» Мысль очень примечательна своим несоответствием идеалам ретроспективного романтизма, к которому трансцендентализм весьма близок во всем, кроме отношения к прошлому.
Трепетное описание духа рыцарства и куртуазности в работах Вальтера Скотта, пламенная и одухотворенная буколическая поэзия Джона Китса, волнительное очарование библейских мифов в работах лорда Байрона и множества других романтиков вряд ли были чужды Эмерсону, однако он видел гораздо больше красоты и смысла в том, чтобы жить первородными впечатлениями тех времен в настоящем, а не кормиться грезами о безвозвратно потерянном рае минувших веков.
Более того, в этих строках Эмерсон делает акцент на значимую роль индивидуального впечатления каждого человека, которую он раскрывает в ходе дальнейшего рассуждения: «В философском смысле вселенная состоит из Природы и Души. Строго говоря, все, что мы можем определить как «не я», то есть природа и искусство, все другие люди и даже мое собственное тело, должно называться Природой». Отсюда следует, что первые две ярких черты трансцендентализма – это индивидуализм и ориентация на настоящее.
Первая глава начинается со слов о том, что для того, чтобы испытать счастье, человеку необходимо по-настоящему уединиться. Недостаточно просто покинуть общество. Необходимо полностью освободить свой разум, поскольку «пишущий и читающий человек не одинок, хотя с ним никого нет рядом». Под одиночеством Эмерсон подразумевает то особое душевное состояние, которое позволяет ощущать жизнь в ее наиболее ярких и острых гранях, которое недоступно тому, чем разум занят чем-то человеческим. Как ни парадоксально, но для того, чтобы познать природу и достичь высшего удовлетворения, необходимо абстрагироваться от всей Природы в философском смысле. Только в этом случае возможно возникновение целительной гармонии. Таким образом, можно выделить еще одну черту — трансцендентальный эскапизм. Причем эскапизм не просто как акт бегства от неприглядной реальности и неблагоприятной окружающей среды, но как особый вид освобождения от всего навязанного и человеческого в целях достижения столь вожделенного единения с мирозданьем. Раскрыть эту мысль помогает дальнейшее рассуждение автора о том, что ребенок гораздо ближе к подобной гармонии, так как чем меньшим знанием об окружающем мире обладает человек, тем он ближе к состоянию «прозрачного глаза».
Еще одна примечательная часть эссе заключается в том, что природа в представлении Эмерсона не просто дарит высшее наслаждение и является медиумом между человеком и достижением состояния «прозрачного глаза», но и способна приободрить усталого, вылечить душевные и телесные раны – это вера в обожествленную, целительную природу. При этом не следует намеренно и сознательно пытаться найти это исцеление. Скорее следует уметь слышать природу в нашей повседневной жизни и уметь поймать момент для уединения, когда таковой представляется. Поэтому ещё одна черта – акцент на чувственном восприятии действительности.
В философском рассуждении Эмерсона наблюдаются и другие слегка видоизмененные черты романтизма и идеализма, помимо уже перечисленных. Он пишет: «Деяние, совершенное с естественностью всегда прекрасно. Великие поступки учат нас тому, что вселенная – это собственность каждого человека. Каждый благородный поступок украшает то место, где он был совершен и все вокруг себя». Чтобы подкрепить свои слова примерами, Эмерсон описывает несколько исторических битв, в том числе битву в Фермопильском ущелье, и делает акцент на том, насколько почитаемыми и интересными для нас сейчас являются эти места. Нельзя не отметить исключительно западный архетип героя-завоевателя, который использует автор, а также то, насколько высоко в его сознании находится образ возвышенного деяния. Эту особенность можно назвать – идеализм в чувствах и действиях.
Автор считал, что корни каждого слова, даже тех, которые выражают моральные качества и абстрактные концепции восходят от корней, которые когда-то выражали объекты окружающего мира.
Это означает, что, говоря и мысля на каком-либо языке, мы поддерживаем свою связь с природой и богом. «Падение человека связано с падением языка», так как из-за погони за упрощением и скоростью использования теряется сакральное назначение языка. «От природы мы знаем больше, чем можем передать словами. Ее свет вечно проникает в наш разум, и мы забываем о его присутствии». После этого Эмерсон говорит о том, что в час смуты и волнений красивый слог дает немалое могущество, если он пропитан красотой природы, поэтому ораторам, поэтам, политикам и представителям других профессий, связанных с речью и умением выражать мысли и идеи, следует жить в деревне, чтобы природные образы вжились в их слова. Данная мысль оправдывает литературность трансцендентализма, а черту можно назвать – сакрализация языка.
В главе «Дисциплина» Эмерсон пишет: «Нам известно, что объекты в природе не свалены в кучу, а разбросаны и индивидуальны». У каждого объекта есть свое строго определенное назначение, и через опыт мы понимаем, что он не может быть применен в тех целях, для которых не предназначен. При этом через сходства и аналогии между различными природными явлениями мы понимаем «их место в Универсальном Духе». То есть несмотря на строгую определенность и структурированность каждого отдельного объекта природы, что является очень западной перспективой на устройство мира, автор также говорит о том, что каждый отдельный предмет является микрокосмом, как бы признавая взаимные связи всех составляющих природы. В этой же главе Эмерсон ставит человека на вершину природы, признавая, что он один из всех существ наделен даром мысли и возможностью воплощать свои мысли в действиях, и что все, что существует, создано только ради каждого отдельного человека – это гуманизм.
«Доверие к себе»
«Быть великим – значит быть непонятым». «Ничто и никто не принесет вам умиротворения, если не вы сами». «Любой человек смеющий называть себя человеком должен быть нонконформистом». «Общество – это волна, которая движется вперед. Но не стоит забывать о том, что это не относится к частичкам воды, из которой она состоит».
Эти и многие другие цитаты, которыми наполнено философское эссе «Доверие к себе» раскрывают индивидуализм в гораздо более гиперболизированной и порой даже гротескной форме. «Для меня нет закона священнее моей собственной природы… Единственная правда в моем видении; все то, что против него – ложно». Другими словами, лучше быть верным своей злой природе (если предположить, что у конкретного человека она злая), чем вести себя «корректно» и соответствовать общественным требованиям и устоям. В этих отрывках наблюдается не просто тяга быть самим собой, но ярое стремление выделяться во что бы то ни стало.
«Любая правда не очень правдива». «Непонятый! Слово настоящего дурака. Неужели так плохо быть непонятым? Пифагор не был понят, Сократ тоже, и Иисус, и Лютер, и Коперник, и Галилей, и Ньютон, и каждая чистая и мудрая душа, которая когда-либо была облачена в плоть».
Эмерсон от анализа переходит к увещеванию, эмоционально и настойчиво доказывая важность нонконформизма. Хотя каждый обладает потенциалом стать примером самодостаточности для развития общества, он утверждает, что те, кто живет ощущением долга – просто «толпа». Он пишет, что существует очень много людей, которые потакают чьим-то требованиям в ущерб собственным желаниям. Признавая, что самодостаточные личности всегда рисковали быть непонятыми или признанными эгоистичными, он утверждает, что те люди, которые поступают по совести, являются «подобными богу» (Противоречиво, не так ли? Сначала он настаивал на вольности самовыражения любой ценой, а теперь ограничивает ее рамками совести).Тем не менее, отсюда можно выделить очередную особенность– нонконформизм.
Все, что было высказано в обоих эссе, позволяет выделить еще одну романтическую черту – самоценность духовной жизни.
Итого можно заключить, что для трансцендентализма характерны следующие черты:
- Индивидуализм.
- Ориентация на настоящее.
- Трансцендентальный эскапизм.
- Вера в обожествленную, целительную природу.
- Акцент на чувственном восприятии действительности.
- Идеализм в чувствах и действиях.
- Сакрализация языка.
- Гуманизм.
- Нонконформизм.
- Самоценность духовной жизни.
Коренным заблуждением всей философии является признание ей возможности абстрагироваться от собственной культуры, выкинуть подсознательные черты, формирующие национальную и культурную идентичность, что является невозможным с точки зрения науки межкультурной коммуникации. Сами черты трансцендентализма противоречат его ключевой идее. Индивидуализм, вера в сильный поступок, нонконформизм, ориентация на настоящее, идеализм — существование этих особенностей обусловлено принадлежностью Ральфа Уолдо Эмерсона к западной культуре. Идеализм, например, противоречит индуистской концепции дхармы, которая фактически сводится к тому, что поступать надо так, как должно, а не как, казалось бы, было бы лучше всего. Для конфуцианства, ислама и Востока в целом характерно уважение к старшим и строгая общественная иерархия. Нонконформизм не везде считается благом. Индивидуализм и ориентация на настоящее также немыслимы в большинстве восточных стран, в особенности в Китае, где очень сильна роль традиций, и поступки совершаются не ради себя, а ради общества и близких. Более того, представитель восточной культуры ощущает себя частью чего-то большего, он не делит мир на «я и все остальное», как это делал Эмерсон.
Человек, познавший культуру, уже не сможет выбросить ее из головы, так как она влияет на само сознание, на то, как человек видит мир.
В качестве иллюстрации того, как культура влияет на сознание, можно привести концепцию полезависимости и поленезависимости по Герману Уиткину, американскому психологу, который специализировался на когнитивной психологии. Под полезависимостью подразумевается восточный взгляд на мир, когда окружающая действительность рассматривается как одно целое. Например, дети в Японии рисуют свой дом и семью от третьего лица, а не от второго, как на западе, поскольку им важно сохранить целостность картины. Полезависимые культуры рассматривают мир как гармоничную совокупность взаимодействий, в которой все взаимосвязано, в то время как поленезависимые стараются постичь внутренние свойства объектов или феноменов. Человек, улыбающийся среди коллектива грустных людей, с точки зрения полезависимых культур не может быть счастлив. Глядя на картину, человек, принадлежащий к полезависимой культуре, видит ее целиком, в то время как западное восприятие предполагает обращение внимания на детали, как это можно увидеть в стихотворениях Эмерсона и в его эссе, где он пишет: «Нам известно, что объекты в природе не свалены в кучу, а разбросаны и индивидуальны».
Тем не менее, фактическая невозможность реализации теории на практике не отменяет значимости тех прекрасных поэтических работ, которые трансценденталисты оставили после себя.
Обложка статьи: From Flickr by Janne Skei.
Данила Яковлев
Latest posts by Данила Яковлев (see all)
- Поэт, благодаря которому женщины могут носить штаны - 3 декабря, 2020
- Кто такие трансценденталисты, и в чём они ошибались? - 3 октября, 2020
- Весь романтизм в одном стихотворении - 5 августа, 2020
Ваш комментарий будет первым